Ayahuasca, la Madre
Un poco de historia
Ayahuasca es el nombre que recibe la mezcla de dos plantas: la liana de la ayahuasca (Banisteriosis Caapi) y la hoja de la planta chacruna (Psychotria Viridis). Diferentes leyendas intentan explicar cómo se produjo la mezcla, ya que en la diversidad selvática de vides y especies vegetales parece muy improbable que esto ocurriera por casualidad. Lo cierto es que se encuentra entre diferentes tribus indígenas, especialmente en la cuenca del Alto Amazonas, siempre con fuertes fines de limpieza. El etnobotánico Richard Spruce fue el primer occidental que, en 1851, entró en contacto con la Ayahuasca. Es difícil datar su uso. Para algunos viene de los Incas, pero cada tribu tiene su propia historia sobre los orígenes de la planta - mostrada en sueños, regalada de los cielos, la anaconda, etc.
La Chacruna contiene un neurotransmisor que es la clave para un estado de conciencia diferente, la Dimetiltriptamina o Dmt, que se encuentra en varias partes de nuestro cuerpo, cuerpos animales y plantas. Es muy posible que sea producido por la glándula pineal, reconocida como el "tercer ojo" por diferentes culturas.
La ayahuasca recibe el nombre de "la purga" por sus intensos efectos sobre el organismo, que inducen el vómito y la diarrea. Como tal, permite a los indígenas liberarse de los parásitos que pueden afectar a su organismo e impedirles cazar o llevar su vida en un entorno hostil, lleno de serpientes venenosas, enfermedades potencialmente dañinas y todo tipo de dolencias. Así pues, esta planta es ante todo una planta curativa y no una herramienta recreativa.
Muchos pueblos indígenas, incluidos los de Norteamérica, ayunaban tradicionalmente, tomaban zumo de tabaco para limpiar sus cuerpos, soportaban largos retiros aislados en el bosque para alcanzar un estado de visión. La visión les mostraba su propósito en la vida, como curanderos, guerreros u otros cargos en la tribu. Este estado místico se considera natural y se fomenta desde la más tierna infancia, a veces desde los 8 o 12 años. En nuestras propias culturas, los profetas y los sabios se retiraban de la sociedad y pasaban tiempo a solas, ayunando, para recibir orientaciones, sueños y guía en sus vidas o en las vidas de su Pueblo. Así se hacía, era la forma de tener un contacto con lo divino o con el otro mundo, los espíritus, que podían concederles la abundancia de peces, cosechas, éxito en la guerra, etc. Todo esto tenía que pasar por un esfuerzo del cuerpo físico, un proceso de purificación, una purga, para obtener claridad y dirección.
La tradición chamánica del Amazonas considera el cuerpo como un sistema holístico en el que se combinan los elementos físicos, emocionales/psicológicos y espirituales. Cualquier curación se realiza en estos diferentes niveles. Sin una conexión con el mundo espiritual, la tribu está indefensa. Deshacerse de los parásitos no es sólo cuestión de extraer gérmenes, sino también de extraer bloqueos espirituales y emociones tóxicas. En este contexto, la Ayahuasca trabaja en diferentes reinos de la conciencia.
El mundo espiritual no es el mundo divino
Es importante reconocer nuestra inexperiencia y pérdida de conocimiento de otros mundos o realidades. El mundo espiritual no es el mundo divino. Muchas cosas habitan bajo la superficie, y existe una línea clara entre el bien y el mal en estos reinos. Como occidentales, a veces hemos perdido un temor respetuoso por estas cosas y a veces tendemos a creer que todo depende de nuestra intención o creencias. No es así. Hay reglas definidas sobre acciones y consecuencias, conexiones buenas y malas, todo un mundo que aprender de culturas que han mantenido un vínculo más fuerte con rituales antiguos, claves y caminos experimentados y confirmados por generaciones de ancianos.
En este contexto, la Ayahuasca es un vehículo. Al beberla, es una sustancia viva, un ser consciente. Fluye a través de tu cuerpo, encontrando su camino y abriendo tu campo energético. Te hace consciente de un mundo más allá de tu mundo material, te muestra un estado interior, ya sea a través de visiones, recuerdos o sensaciones físicas. A través de esta apertura, te vuelves más vulnerable, de modo que la Madre puede crear temporalmente un estado de caos para poder reorganizar tu estructura y sanar. A medida que comprendas mejor cómo funciona esta planta sagrada, te resultará más fácil aceptar que un determinado ajuste es necesario. Si te vuelves vulnerable a lo largo del viaje, ¿quién te guiará? Mientras atraviesas un mundo espiritual desconocido, ¿cómo estás protegido?
Aquí es donde el Chamán es importante. Él preparará un espacio donde todos tus dramas personales puedan desenvolverse y te guiará a través de icaros, los cantos que él mismo ha recibido en los períodos de su vida donde hizo dietas con diferentes plantas maestras, para trabajar sus propios procesos y aprender sobre los rituales de los Ayahuasqueros. Los chamanes también necesitan un supervisor, un guía, para conducir sus enseñanzas, confirmando intuiciones y explicando sueños. Esto se aprende a través del cuerpo, del esfuerzo necesario para estar en aislamiento, ayunando y volcando toda la energía hacia adentro, como en un estado psicológico introspectivo, que le permitirá profundizar en un estado alterado donde se revelan las enseñanzas. El guía mayor, más experimentado, está ahí para contener los impulsos del Ego que podrían abrumar al aprendiz.
Glosario sobre ceremonias. Suposiciones erróneas
Los icaros se "reciben" durante largas dietas, una melodía que llega en lo más profundo de la noche y evoluciona con palabras y plegarias. Los icaros cantados son en verdad plegarias, como los salmos del rey David, que piden a los espíritus que curen. Al final, las canciones llevan las plegarias a lo alto con la esperanza de obtener curación y bendiciones para nuestras vidas. El humo del tabaco, llamado mapacho, transporta las plegarias como el incienso en la iglesia. Las oraciones siempre han sido cantadas, ya que parece ser la forma habitual de contactar con los espíritus sanadores superiores.
La Ayahuasca es llamada la madre, Madre, porque porta esta capacidad única de conectarnos con espíritus sanadores, plantas maestras, ancestros. Cuando se utiliza adecuadamente en un contexto seguro y específico por un chamán experto, se convierte en un vehículo para comprender las raíces de nuestra condición, de dónde venimos y por qué arrastramos diferentes dificultades. Tenemos que ser capaces de enfrentarnos a lados oscuros de nosotros mismos y aportar luz, conocimiento a algunos aspectos desconocidos. Para alcanzar niveles superiores de nosotros mismos necesitamos desechar sombras desagradables, y la purificación física que proporciona la Madre es un síntoma de las cosas que hay que dejar ir.
También existen diferentes niveles de oscuridad y aspectos con los que hay que luchar sin piedad, ya que no estamos solos en este universo y el bien y el mal tienen definiciones muy precisas en los niveles espirituales en los que entramos a través de estados alterados, por sorprendente que pueda parecer en el estado actual de creencias de nuestra sociedad.
Sólo unas palabras sobre otras suposiciones comunes. A veces se dice y se escribe que el chamán es un esquizofrénico o un loco que se convierte en lunático en Occidente y, por tanto, es internado en un centro psiquiátrico. Alcanzaría su potencial en una cultura indígena como Chamán, donde este estado especial sería reconocido como un don por la tribu. Nada más lejos de la realidad. Estas suposiciones claramente malinterpretan o no tienen un conocimiento real sobre el estado esquizofrénico. El Chamán tiene que viajar entre mundos y ser capaz de volver, discerniendo claramente lo que es una visión de otro mundo y la realidad material. Sólo dominando el ir y venir, y siendo capaz de salir del estado alterado, puede convertirse en un sanador. Cuánto más agudas deben ser las visiones de estos individuos en estos reinos, frente a un estado de salud mental completamente desorganizado y sin discernimiento.
Encuentro entre el mundo indígena y la cultura occidental
La ayahuasca es también una herramienta de diagnóstico para que el chamán descubra la raíz de la enfermedad en sus pacientes. Tradicionalmente, el chamán celebra una ceremonia, por la noche, con gente del pueblo, ancianos, niños, adultos. No todos beben. El chamán entra en un estado alterado y es capaz de curar cantando. También puede ver si el paciente necesita hacer una dieta con otra planta, una planta especializada. Puedes leer más sobre ello en nuestro Sección de Retiros.
Normalmente, el chamán empieza curando a los niños de distintas dolencias de la selva, como diarrea o fiebre. Luego pasa a los adolescentes y, más tarde, a los adultos.
En los últimos años, la ayahuasca se ha generalizado y dos mundos se han encontrado: la herencia indígena tradicional y una cultura occidental necesitada de curación en todo tipo de enfermedades del alma, problemas psicológicos y mentales. Los chamanes empezaron a celebrar ceremonias para grupos más grandes de personas y se hizo habitual que todos los pacientes bebieran ayahuasca.
El occidental necesita explicaciones y referencias sobre su mundo interior, mientras que un indio aceptará una experiencia mística sin palabras. Tendrá que ocuparse más de su salud física y de las causas espirituales externas de sus problemas, generalmente ataques psíquicos de un vecino, una tribu o un enemigo. No buscará necesariamente dentro de sí mismo la causa de sus problemas, mientras que el occidental a veces se considera el centro del mundo y piensa que todo depende de sí mismo... o de su intención. Se trata de perspectivas diferentes fomentadas por los entornos en los que viven tanto el indio como el occidental. No son correctas o incorrectas per se. Sin embargo, podemos encontrarnos a medio camino. Podemos satisfacer necesidades psicológicas, comprender que existen otras realidades y recuperar valores universales. El contexto tradicional donde se realizan las ceremonias es la clave para enfrentar este desafío del traslado de la cultura Ayahuasca a Occidente. Respetuosamente.
Consulte nuestro Preguntas frecuentes para diversas cuestiones y preguntas formuladas a lo largo de los años.
